May 25, 2020 by diana

Avicenna News PT – Freedom

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Freedom

Um vírus é um parasita, penetra nas células e multiplica-se dessa maneira. Como patogéneo que é, necessita de um hospedeiro; usualmente uma célula. Utiliza o metabolismo e os componentes celulares para se reproduzir. É assim importante a constituição e a base fisiológica do paciente. Na terminologia da MTC, os vírus são toxinas humidade-calor (Shi Re Du).

O vírus está protegido por uma camada proteica que se chama cápside. Esta cápsula proteica serve para conter o material genético viral. O facto dos vírus penetrarem nas camadas mais profundas do organismo, portanto no Yin, assim como a capacidade de adaptação e multiplicação, torna-os quase organismos vivos. Se olharmos atentamente para a natureza e comportamento dos vírus, iremos reconhecer o elemento Água, o trigrama KAN (I Ching) e também os rins, o fígado , o sangue e HUN.

Esta classificação é uma metáfora baseada na doutrina das assinaturas (leitura dos sinais da natureza) ou lei da similaridade, mas também nas observações clínicas. O vírus, assim como o trigrama KAN, são protegidos por uma cápside que protege a informação genética. Esta estrutura corresponde à representação e compreensão das toxinas humidade-calor como ensinado pelos mestres do Wen Bing Xue no século XVII. Esta abordagem pode parecer um pouco do estilo Senhor dos Anéis, mas a eficiência das prescrições tradicionais dessa altura confirma o correto diagnóstico e tratamento.

A dificuldade reside no facto do vírus se esconder em diferentes localizações, nomeadamente no sistema digestivo (Qi Fen), na fonte membranar (espaços entre as partes exterior e interior do corpo, a que se chama Mo Yuan – também chamado de Yin ou Shao Yang) e na camada de sangue (Xue Fen) que corresponde ao Fígado e até ao Rim na fisiologia energética Chinesa.

O tratamento do fígado é indispensável no tratamento das doenças virais (herpes zoster – labialis – genitalis). O fígado armazena o sangue (Jue Yin) e corresponde à camada de sangue. Os clássicos de Medicina Chinesa dizem que fígado, sangue e subconsciente formam uma unidade inseparável. É necessário adicionar os rins, uma vez que na medicina tradicional, estes são os responsáveis pela herança genética, memória celular, medula óssea e cérebro. A Medicina Chinesa oferece-nos perpectivas de diagnóstico e tratamento que são complementares da medicina moderna.

Em primeiro lugar, os alicerces devem ser reforçados para evitar que o patogéneo entre nas células ou camadas profundas do organismo. Chamamos-lhe a tonificação do sistema imunitário, o Wei Yang. O sistema imunitário foi descrito nos grandes clássicos de Medicina Chinesa (Huang Di Nei Jing). A  sua descrição holística é surpreendente. Apesar dos seus esforços e pesquisas, a medicina moderna é ainda incapaz de explicar o sistema imunitário por inteiro. À data, não existe nenhum método para reforçar a sua função; e o uso da medicina ortomolecular, vitamina D ou C, nunca serão capazes de estimular o sistema imunitário, que tem a sua origem no yang dos rins, no sistema digestivo (baço e estômago) e nos pulmões, nomeando apenas os orgãos e funções mais importantes. A natureza refrescante destas vitaminas, algumas das quais são produtos petroquímicos, tornam-nas tão úteis como desinfectantes numa prótese de madeira. Este tipo de tratamento também enfraquece o rim yang e, em simultâneo, promove a acumulação de humidade no sistema digestivo. 

Pesquisas recentes mostraram que o Covid-19 penetra na camada de sangue (Xue Fen) e causa tromboses, hemorragias, erupções cutâneas (Wei Fen) e perturbações neurológicas. A sua disseminação (o seu movimento energético dentro dos 4 níveis – SI FEN) extende-se desde o Yin (as camadas mais profundas do corpo – Xue Fen) até ao Yang, as camadas superficiais (Wei Fen – pele). À medida que o vírus penetra na camada de sangue, Xue Fen, a capacidade de ligação ao oxigénio vai diminuindo. A coagulação sanguínea, um processo complexo que leva à formação de coágulos, aumenta com a presença de toxinas humidade-calor no sangue o que conduz à formação de trombos em muitos orgãos. Se o calor for proporcionalmente mais elevado, existe risco de hemorragia. Estudos recentes mostraram que alguns grupos étnicos parecem apresentar maior tendência para hemorragias comparativamente a outras. As observações clínicas também mostraram que as dificuldades respiratórias estão associadas a muco e trombose pulmonar. Nos casos graves, alguns médicos sábios injectaram um anticoagulante denominado heparina.

Está proibido o uso de cortisona ou ibuprofeno porque estes fármacos promovem a penetração do patogéneo nas camadas profundas do corpo, na camada de sangue, no XUE FEN. Causam calor no sangue devido à depleção do yin.

A conexão entre o sistema digestivo, o Qi Fen, e o sangue é bem conhecida em Medicina Chinesa. Basta estudar a oposição energética entre o estômago e o sangue (circulação) para entender os diversos sintomas dermatológicos e a hemorragia em orgãos internos, gengivas e pele.

A complexidade do diagnóstico reside em pesar cuidadosamente a humidade e calor tóxico que constitui o vírus. A constituição do paciente, idade, hábitos alimentares, clima e sistema imune determinam o desenvolvimento da doença.

A Constituição do Paciente

Se o paciente tem uma constituição de humidade (produtos lácteos, açucar, frutas exóticas, bananas, sumos de fruta e vitamina C, vegetarianos frios), sente uma fadiga opressiva pesada e uma forte necessidade de dormir sem que se sinta regenerado mesmo após longas horas de sono. Apresentam também tendência para cefaleias relacionadas com a digestão, com vómitos, diarreia, boca viscosa, paladar insípido, sede ou perda de paladar e olfacto. A perda de paladar e olfacto é um sinal de dano do sistema nervoso central (YING FEN), mas também de exaustão de Qi do Tai Yin (pulmão e baço). Ocorre uma grande fadiga mental (SHEN) com desorientação, letargia, podendo levar mesmo a depressão. Terão febre baixa ou estarão sem febre mesmo ao fim do dia, mas o paciente experienciará dores musculares intensas e dispneia no início. As dificuldades respiratórias surgem porque a humidade, que é pegajosa, viscosa e espessa, e tem natureza obstrutiva, dificulta a comunicação entre pulmões e rins (inspiração). Bloqueia o movimento afundante e dispersante do Qi do pulmão. Adicionalmente, há uma acumulação de muco, o que retarda ou mesmo bloqueia a circulação interna de Qi e sangue dentro deste orgão. Alguns estudos muito completos, evidenciaram a presença de muco e estase de sangue nos alvéolos.

Se o calor predominar, existe irritação, nervosismo, confusão e febre elevada ao fim do dia acompanhada de sede. Os sintomas incluem ainda diarreia com odor fétido, oligúria e urina com elevada concentração. Agravar-se-ão os sintomas de tosse seca e garganta inflamada (faringite streptocócica).

Ponderar calor tóxico e humidade, um em relação ao outro, é uma arte que requer muito conhecimento e experiência clínica. Em todas as doenças virais, humidade e calor estão sempre presentes, mas em proporções diferentes, dependendo das condições climatéricas, da constituição do paciente, da idade e dos hábitos alimentares. É esta camada de humidade pegajosa e viscosa, que protege o vírus e o esconde nas camadas mais profundas do organismo. É necessário ser um terapeuta muito conhecedor da Medicina Chinesa, com extensa experiência clínica, de modo a conseguir detectar uma infeção viral com os métodos de exame tradicionais, com pulso e língua. A medicina moderna é muito mais eficiente nesta área.

É agora muito supreendente que as condições climatéricas tenham pouca influência na disseminação e virulência do vírus. Sabemos, a partir da Medicina Chinesa e da virulogia moderna, que as infeções e as epidemias são habitualmente sazonais. Com o Covid-19, assumimos que o clima quente e húmido de Wuhan ou Chengdu iriam favorecer a carga viral, mas tal não foi o caso. Indiferente às condições climatéricas, o vírus pode mesmo alastrar a países secos e quentes tais como Marrocos, Arábia Saudita ou Egipto. Contudo, é evidente que a epidemia alastra mais lentamente nas regiões secas do que nas regiões frias-húmidas ou quentes-húmidas. Nas áreas onde a malária se encontra disseminada, nas áreas tropicais quentes e húmidas, a infeção por Covid-19 pode ser melhor controlada, uma vez que se pode usar a medicação para a malária ou a medicação Chinesa baseada na Qing Hao 青蒿 (Herba Artemisiae Annuae). Esta última provou ser uma planta notável no tratamento da malária.

Outras Patologias – Xue Fen e Ying Fen

Foram observadas duas outras patologias. A primeira é neurológica e a segunda dermatológica. A ligação entre uma infeção viral e o sistema nervoso é bem conhecida, quer na medicina moderna quer na Medicina Tradicional Chinesa. Quando em carga viral elevada, um patogéneo pode penetrar no YING FEN (sistema nervoso – corresponde ao coração e cérebro) através do sistema digestivo (Qi FEN) ou da camada de sangue (XUE FEN). Os três Yang – Yang Ming, Shao Yang e Tai Yang – possuem muitos ramos (JING LUO e JING BIE) que penetram coração, cérebro e espinal medula. Não esqueçamos que coração, rins e cérebro são considerados como uma unidade energética inseparável. Um enfarte do miocárdio pode ter origem num AVC e vice-versa. A fisiologia energética dos orgãos internos ensina-nos que os rins, fígado e sangue formam uma unidade energética inseparável. Isso permite-nos compreender que cargas virais elevadas podem causar desequilíbrios cognitivos e encefalite ou meningite.

Os Idosos

Porque são os idosos mais susceptíveis a sucumbir ao vírus? A resposta é simples, a idade está sempre associada a uma perda natural de Yang Qi, o Yang dos rins. O fogo da vitalidade física e cognitiva vai enfraquecendo ao longo dos anos. Existem excepções, claro, mas são raras. Pode dizer-se que a partir dos 50 anos, o Yang Qi dos homens enfraquece mais depressa do que o das mulheres. Esta é uma das razões principais para a elevada taxa de mortalidade entre homens em lares de idosos. Quer as mulheres, quer as pessoas do grupo sanguíneo 0, parecem ser mais resistentes ao vírus.

Não nos esqueçamos que o sistema imune é na sua origem uma manifestação do yang do rim, do fogo do rim, do WEI YANG. Esta fraqueza natural do Yang Qi em idade avançada diminui as defesas contra a penetração de patogéneos e torna mais lento o metabolismo (San Jiao) e o sistema digestivo. Promove ainda a ocorrência de estagnação de alimentos, humidade interna, mucosidades, TAN e estase sanguínea.

TAN é uma expressão muito especial em Medicina Chinesa. Trata-se de uma substância viscosa, pegajosa, obstipante que ataca vasos sanguíneos, cérebro e meridianos. TAN é um pouco como o colesterol. É maioritariamente originada por uma perturbação do tracto digestivo, mas pode também resultar de um desequilíbrio no Shao Yang (vesícula biliar e San Jiao) ou resultar de calor-vazio. O triplo aquecedor, que é um circuito funcional tal como o pericárdio, regula o metabolismo humano. Controla a subida do YANG e a descida do YIN. Na verdade, este grupo funcional regula o movimento dos líquidos e do calor no corpo. Um agente patogénico, uma infeção viral, mas também uma estagnação de Qi, podem tornar mais lenta a circulação no San Jiao e promover o desenvolvimento de humidade-calor. WU JU TONG, Grande Mestre da Dinastia Qing, descreveu muito bem o desenvolvimento das doenças por humidade-calor no triplo aquecedor, o San Jiao. Este grupo funcional não é um orgão, mas representa a totalidade do metabolismo humano. Controla o sistema linfático e é activado pelo yang dos rins, o fogo da vida, e também pelo exercício físico por exemplo desporto, yoga ou Qi Gong.

Problemas Cognitivos

Os problemas cognitivos que podem ocorrer no idoso são causados por mucosidades Yang (uma forma subtil de Tan) e estase sanguínea, que pode ascender à cabeça e, assim, bloquear os canais subtis do coração. Se a mucosidade subtil (tan) e a estase sanguínea se combinarem nos canais subtis do coração (e por conseguinte do cérebro), o paciente ficará depressivo, apático, desanimado, com sensação de desorientação e sem capacidade de concentração, de leitura ou mesmo de audição. A língua apresenta-se frequentemente larga, espessa, rígida com capa branca e viscosa. Se o calor predominar, o paciente está irritado, confuso, inquieto ou mesmo agressivo e a língua está vermelha a vermelha-escura, larga, espessa, com capa amarela. Também aqui, o diagnóstico diferencial é crucial de forma a selecionar a correcta estratégia de tratamento. No caso do Covid-19, Shi Chang Pu 石菖蒲 (Rhizoma Acori Graminei) e Turmeric Longa – Yu Jin, são frequentemente usadas em combinação com outras plantas para limpar os canais do coração (cérebro).

Como Remover Humidade-Calor da Camada de Sangue (Xue Fen)

A estratégia proposta baseia-se nos princípios dos grandes mestres da dinastia Qing e também de mestres mais contemporâneos. Devem ser evitadas plantas pesadas e viscosas, por exemplo Sheng Di Huang 地 黄 (Radix Rehmanniae). Primeiro que tudo, é necessário refrescar o sangue com plantas dispersantes e leves, tais como Chi Shao Yao 赤芍 (Radix Paeoniae Rubra), que é uma planta amarga e fria. Da Qing Ye 大青叶 (Folium Isatidis) é anti-tóxica em primeiro lugar e a estase sanguínea pode ser resolvida com Ze Lan 泽兰 (Herba Lycopi), cujo efeito em edemas e estases é bem conhecido em traumatologia. O objectivo terapêutico é conduzir o patogéneo através do Yang Ming (fezes), Tai Yang (urina) e também através da pele (suor). As plantas leves, aromáticas, anti-tóxicas e antibióticas, tais como Jin Yin Hua 金银花 Flos Lonicerae e Lian Qiao 连翘 連翹 (Fructus Forsythiae) são muito importantes no tratamento de doenças infecciosas.

Se olharmos para os sintomas do Covid-19, verificamos que o movimento energético deste patogéneo segue o princípio dos Quatro Níveis – Si Fen, um sistema estabelecido por Ye Tian Shi, a teoria do triplo aquecedor – San Jiao (Wu Ju Tong) e o sistema da fonte membranar – MO YUAN de Wu Kou Ye.

Quando o vírus penetra através das membranas mucosas e do tracto respiratório, é óbvio que a pele, os Luo Mai, os meridianos tendino musculares, os pulmões e o sistema digestivo são os primeiros a ser afectados pela doença. Algumas pessoas muito resistentes podem ser portadoras do vírus sem experienciarem qualquer sintoma imediato. Os agentes patogénicos, a carga viral, são parte de um ciclo energético de 90 dias. Pode assim ser assumido que determinados sintomas irão aparecer nos meses seguintes. Refiro-me a recidivas, doenças neurológicas (tremores, convulsões, perturbações do comportamento), sintomas dermatológicos (neurodermatite, psoríase, herpes) e consequências gastroenterológicas (colite), para mencionar apenas as mais importantes.

A Lei dos 90 Dias

Estes sintomas não irão aparecer antes de 90 dias após a onda infecciosa e não serão associados à Covid-19, tal como é frequentemente o caso dos efeitos secundários após vacinação. Observou-se uma relação similar na vacinação contra a hepatite B e a ocorrência de surtos de esclerose múltipla 90 dias após a injecção da vacina. 

Esta lei dos 90 dias é muito importante em Medicina Tradicional Chinesa. Permite-nos rastrear e compreender as ondas energéticas de todas as perturbações fisiológicas e psicológicas, bem assim como os efeitos secundários de muitos tratamentos.

Medicação para a Malária

De todas as abordagens terapêuticas até agora propostas, os medicamentos para a malária são muito promissores. Tomo a liberdade de apoiar a estratégia do Prof. Didier Raoult (Marselha), o qual, apesar da pressão da indústria farmacêutica e do governo Francês, foi capaz de implementar um procedimento terapêutico claro e eficaz desde o início. O uso de um medicamento para a malária no tratamento da Covid-19 é adequado porque a malária é uma doença causada por toxinas humidade-calor. Em combinação com um antibiótico, esta abordagem terapêutica tem muito sucesso. Contudo, continuo a acreditar que o tratamento deveria incluir fórmulas de fitoterapia para tratamento mais eficaz da raíz da doença, em especial prescrições de medicação ou fitoterapia que promovam a circulação sanguínea e protejam contra tromboses, como por exemplo a heparina.

A Pesquisa mais Recente

A pesquisa mais recente sobre o vírus e sobretudo a compreensão de que o patogéneo penetra no XUE FEN (camada de sangue) impeliu-me a desenvolver uma nova fórmula de fitoterapia, cujas propriedades profilácticas protegem o organismo e podem empurrar para fora o patogéneo escondido na camada de sangue.

Nova Fórmula Profiláctica

Esta fórmula chama-se FREEDOM. Este nome não é acidental. Simboliza a situação social em que estamos actualmente.

A Fórmula de Fitoterapia

As fitoterapias usadas na composição desta nova fórmula são: Hou Po Xia Ling Tang, San Ren Tang, Da Yuan Yin, Xi Jiao Di Huang Tang, Tou Zhi Zhuang Qi Tang.

A recidiva é sempre possível, o patogéneo não é sazonal, pode alastrar numa vasta variedade de condições climatéricas. A extensão do confinamento foi relevante em muitos países Europeus. É por isso necessário continuar a ser muito, muito cauteloso.

A dosagem desta nova fórmula é 3x 4 comprimidos por dia, após cada refeição. FREEDOM pode substituir a toma de REMOVING THE CLOUDS. Porém, a toma de LUMINOUS SHIELD deve continuar, em especial nas crianças, e a dosagem deve ser aumentada se precisarem de frequentar a escola ou o jardim de infância. É importante permanecer vigilante.

As recomendações nutricionais permanecem inalteradas. Deve ser evitado o açucar e todas as comidas geradoras de humidade interna, tais como produtos lácteos, frutos exóticos, sumos de frutos, etc. Devem preparar-se chás e infusões de plantas aromáticas que devem ser bebidos sempre quentes. Recomendo em particular sementes de cardamomo esmagadas, na forma de chá, mas também rosmaninho.

Isto foi uma breve viagem à terra dos vírus. Como sempre, a base é crucial, é necessário saber como proteger o seu organismo através de uma boa  nutrição.

Continue a tomar a sua fitoterapia e permaneça consciente/„mindful“…

Tudo de bom e até breve,
Claude & Diana

FREEDOM, a nova fórmula de fitoterapia de Diolosa Line, pode ser já encontrada na Diolosa Line App e ainda em online shop. Também pode ser encomendada por email para a farmácia em Innsbruck: tcm@apo-boznerplatz.at

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